Dvehiljadite, „društvo spektakla“ je postala trendi poštapalica, ne toliko slavna kao što je bila „klasna borba“, ali društveno prihvatljivija. Štaviše, SI (Situacionistička internacionala) je sada u senci svoje glavne figure, Gija Debora, koji se sada opisuje kao poslednji romantični revolucionar. U Berlinu kao i u Atini, mora se prekoračiti situacionistička moda ne bi li se procenio situacionistički doprinos revoluciji. Na isti način treba strgnuti marksistički zastor da bi se razumelo šta je Marks zaista rekao – i šta on i dalje za nas predstavlja.
SI je pokazala da nema revolucije bez neposredno generalizovane komunizacije čitavog života, i da je ova transformacije jedan od uslova uništenja državne moći. Revolucija predstavlja završetak svih odvajanja, a pre svega odvajanja koje ih sve reprodukuje: rada kao odsečenog od ostatka života. Izlaženje na kraj sa najamnim radom podrazumeva dekomodifikovanje načina na koji jedemo, spavamo, pamtimo i zaboravljamo, putujemo od jednog do drugog mesta, osvetljavamo svoju spavaću sobu, odnosimo se prema hrastu dole na ulici itd.
Zar ove banalnosti? E pa, nisu bile oduvek, a i danas nisu to za svakoga.
Trebalo bi samo da pročitamo Principe komunističke proizvodnje i raspodele, napisane 1935. od strane holandsko-nemačke levice, da bismo shvatili opseg evolucije. Kao i Bordiga i njegovi naslednici, i oni su oduvek komunizam smatrali programom koji treba sprovesti nakon osvajanja vlasti. Setimo se samo o čemu se govorilo šezdesetih, kada su radikali debatovali o radničkoj vlasti i definisali društvene promene kao suštinski politički proces.
Revolucija je komunizacija. Ovo je važno, npr, kao što je bilo odbijanje sindikata nakon 1918. Ne kažemo da bi revolucionarna teorija trebalo da se menja na svakih trideset godina, već samo to da je primetna proleterska manjina odbacila sindikate nakon 1914, a druga aktivna manjina težila kritici svakodnevnog života šezdesetih i sedamdesetih. SI je prevazišla granice ekonomije, proizvodnje, radionica i radnicizma zato što su, u to vreme, od Votsa do Torina, proleteri zaista dovodili u pitanje sistem rada i aktivnosti izvan posla. Dva polja su, međutim, retko bila napadana od strane istih grupa: crnci bi se bunili protiv merkantilizacije života u getoima, dok bi se crni i beli radnici bunili protiv svođenja na zupčanike u mašini, no ipak se dva pokreta nisu uspela spojiti. Radnici su odbijali rad na pokretnim trakama i tražili veće plate: najamni rad kao takav nikada nije ukinut. Ipak, postojali su pokušaji dovođenja u pitanje sistema u celini, npr u Italiji, a SI je bila jedan od izraza ovog nastojanja.
Tu nas situacionisti i dalje nadahnjuju. Tu se takođe mogu kritikovati.
Ograničenje SI leži u njenim jakim tačkama: kritika robe, kritika koja se vratila temeljima, bez njihovog potpunog dosezanja.
SI je istovremeno i prigrlila i odbacila komunizam saveta. Kao i Socijalizam i varvarstvo, kapital je smatrala upravljanjem koje lišava proletere bilo kakve kontrole nad svojim životima, zaključivši da je neophodno pronaći društveni mehanizam koji bi svakome omogućio učešće u upravljanju sopstvenim životom. Teorija o birokratskom kapitalizmu grupe Socijalizam i varvarstvo je pridala više pažnje birokratiji nego kapitalu. Teorija o spektakularnom društvu SI je na isti način izražavala mišljenje o spektaklu kao mnogo značajnijem za kapitalizam nego što je to sam kapital. Deborovi poslednji spisi zapravo redefinišu kapitalizam kao potpuno integrisani spektakl, ali je zabluda postojala još od kada je Društvo spektakla 1967. pobrkalo deo i celinu.
Spektakl nije samom sebi uzrok. On je ukorenjen u proizvodnim odnosima, i može se jedino razumeti kroz razumevanje kapitala, ne obrnuto. Podela rada je ono što pretvara radnika u posmatrača svog rada, svoga proizvoda, svog života na kraju krajeva. Spektakl je naša egzistencija otuđena u predstavama, koje se njome hrane, osamostaljeni rezultat naših društvenih aktivnosti. Počinje od nas i odvaja se od nas preko univerzalnog predstavljanja roba. Postaje spoljašnji našem životu zato što naš život konstantno održava njegovu eksteriorizaciju.
Naglašavanje spektakla vodi do borbe za društvo koje nije spektakularno: prema mišljenju situacionista, radnička demokratija služi kao protivotrov kontemplaciji, kao najbolja moguća forma za stvaranje situacija. SI je tragala za pravom demokratijom, za strukturom gde proleteri više neće biti posmatrači. Tragala je za sredstvima (demokratija), mestom (savet) i za načinom žiivota (generalizovano samoupravljanje) koji bi osposobili ljude za slamanje okova pasivnosti.
Nema protivrečnosti između Deborove i Vaneigemove verzije SI. Komunizam saveta i radikalna subjektivnost naglašavaju samoaktivnost, bilo od strane radničkog kolektiva ili pojedinca.
“Mislim da ćemo moji prijatelji i ja biti zadovoljni anonimnim radom u Ministarstvu razonode, za vladu koja će najzad uzeti u obzir menjanje života (…)“ (Debord, Potlach, 29, 1957)
Isprva su situacionisti verovali da je moguće neposredno eksperimentisanje sa sa novim načinima života. Ubrzo su shvatili da takvi eksperimenti zahtevaju potpuno kolektivno prisvajanje uslova života. Počeli su od napada na spektakl kao pasivnosti, i došli do afirmacije komunizma kao aktivnosti. Ovo je ključna tačka posle koje nema nazad. Ali kroz ceo proces tog ponovnog otkrivanja, pogrešno je bilo pretpostaviti da mora postojati drugačije korišćenje života, što je logično odvelo do potrage za njegovom potpuno drugačijom upotrebom.
Traganje za načinima drugačijeg iskorišćavanja svog života je istovremeno osnažilo i osakatilo situacionističku kritiku militantizma.
Bilo je neophodno podvrgnuti kritici političku akciju kao odvojenu aktivnost, gde se pojedinac bori za cilj udaljen od svog života, prigušujući svoje želje i žrtvujući se za cilj stran sopstvenim osećanjima i potrebama. Svi poznajemo primere posvećenosti grupi i/ili svetonazoru čije su posledice nesposobnost ovih osoba za uvide u aktuelna događanja, i nesposobnost za subverzivne činove kada su ovi mogući
Ali jedino uzajamnost pravih odnosa može sprečiti razvoj ličnih slabosti i otuđenog samoporicanja. Nasuprot tome, SI je pozivala na sveobuhvatnu radikalnost i celodnevnu konzistenciju, zamenjujući militantni moral radikalnim moralom, koji je jednako beskoristan. Njihovo objašnjenje razloga za raspuštanje nakon šezdesetosme je žalosno: zašto se retko koji član pokazao doraslim situaciji? Da li je Gi Debor jedini koji je bio? Možda je najveća Deborova greška što se ponašao (i pisao) kao da nikada ne bi mogao da pogreši.
Subverzivno je bilo rugati se lažljivoj militantnoj modi prozvavši se Internacionalom, i okrenuti spektakl protiv sebe kao u strazburškom skandalu (1967). Ali ovo se izrodilo u svoju suprotnost kada su situacionisti pokušali da iskoriste marketinške tehnike protiv marketinškog sistema. Njihovo “prekidanje programa” nazadovalo je u pravljenje predstave od njih samih i, konačno, paradiranja time.
Nije slučajno to što je SI uživala u citiranju Makijavelija i Klauzevica. Situacionisti su zaista verovali da će, pod uslovom da je izvedena sa dobrim uvidima i stilom, neka strategija osposobiti grupu pametnih mladih ljudi da tuku medije na njihovom terenu i uticati na javno mnenje na revolucionarni način. Samo je ovo pokazalo njihovo nerazumevanje spektakularnog društva.
Pre i za vreme 68-me, SI se uglavnom sa ispravnim stavom suočavala sa neminovnostima koje trebaju biti ismejane pre nego što ih možemo revolucionisati: politika, radna etika, poštovanje kulture, levičarska dobra volja itd. Kasnije, kako se situacionistička aktivnost gasila, nije ostalo mnogo više od stava, i ubrzo ne čak više ni pravog, prepustivši se samohvalisanju, fetišizmu saveta, fascinaciji tajnom stranom svetskih događanja, pride još i promašenim analizama dešavanja u Italiji i Portugaliji.
SI je najavila nadolazeću revoluciju. Ono što je usledilo je imalo mnoge odlike koje je SI nagovestila. Ulični slogani Pariza 68-me ili Bolonje 77-e bili su odjeci članaka prethodno štampanih u časopisu sa šljaštećom naslovnicom. Pa ipak, to nije bila revolucija. SI je govorila da je bila. Generalizovana demokratija (i pre svega, radnička demokratija) je bila subverzivni san kasnih šezdesetih i ranih sedamdesetih: umesto uočavanja da je ovo ograničenje perioda, SI je to shvatala kao potvrdu njihovog pozivanja na komunizam saveta. Nisu uspeli da shvate da autonomno samoupravljanje fabričkim borbama nikada ne može biti princip niti cilj po sebi, već samo sredstvo.
Autonomija je sažmela duh vremena: osloboditi se od sistema, a ne razneti ga u komadiće.
Buduća revolucija će manje biti okupljanje proletera u poseban blok, već pre dezintegracija onoga što dan za danom reprodukuje proletere kao takve. Ovaj proces podrazumeva okupljanje i organizovanje na radnim mestima, ali takođe i njihovo transformisanje i izlazak odatle jednako kao i susretanje u radionicama. Komunizacija neće nužno slediti model događanja poput onih iz San Franciska 1966, niti će reaktivirati okupacije fabrika na mnogo širem terenu.
SI je skončala dodajući komunizam saveta iluzijama o revolucionarnom “savoir-vivre”, subverzivnom lajfstajlu. Tragala je za svetom gde bi ljudska aktivnost bila svedena na konstantno zadovoljstvo, i predstavljala kraj rada kao početak beskrajne zabave i radosti. Nikada nije otišla dalje od tehnicističko-progresivističke vizije blagostanja prouzrokovanog uvođenjem automatizacije.
Od nekolicine grupa koje su imale društveni uticaj na subverzivni talas iz sredine šezdesetih, Situacionistička internacionala je dala najpribližniju sliku komunizma kako se u to vreme zamišljao. Postoji istorijski nesavladiva prepreka između
“Ukinimo rad!“
i
„Vlast radnicima!“
SI je bila u samom središtu ove protivrečnosti.
(Štampano u devetom broju magazina Aufheben, jesen 2000)
Ps. u vezi kritike militantizma
Različito je značenje u francuskom i engleskom jeziku. Reč dolazi iz istog izvora kao „militarno“, i u oba jezika prenosi ideju borbe za cilj. Ali u engleskom jeziku označava borbeno, „agresivno aktivno“ (Webster, 1993). U francuskom jeziku, značenje je pozitivno (militanti su trebali biti posvećeni borci radničkog pokreta), sve dok ga SI nije povezala sa samožrtvenom odanošću cilju: termin ovde koristimo u tom smislu.
http://www.troploin.fr/node/5
Prevod: Nikola
2015.